Син и Мин (душа и энергия) — суть духовного развития в даосской алхимии

Если вы уже читали различные материалы по даосизму, то, наверняка, обратили внимание на большое количество символов: Тигр, Дракон, Огонь, Вода, Ворон, Заяц, Киноварь, Ртуть, Сера, Золото, Метал, Дева итд. Различные Школы, открывая суть Дао, обозначали одни и те же понятия разными терминами. Поэтому часто сложно разобраться, что именно хотел нам сказать автор. В этой главе мы детально рассмотрим такие базовые понятия даосской алхимии, как Син и Мин.

Сначала обратимся к категории Син. Обозначает она то, что находится у человека в области груди, совершенствованием чего так любят заниматься многие духовные направления. Называется это Син 性 . Переводится как природа, природа сердца. Также называют 心性,本性 Синь син, Бэнь син.

Из Большого Китайско-русского словаря (далее Бкрс) :
8 [61, 5] xìng 
I сущ. 
1) природа, характер, нрав; натура, естество; врождённая склонность; темперамент; свойство, [врождённое] качество

心性 xīnxìng 
1) природа, натура 
2) будд. мыслящее неизменное начало (в человеке) 
3) разум и природные свойства

本性 běnxìng
природа, характер, натура; существо; склонность; природный, натуральный, существенный

В разных контекстах может иметь разный смысл. Под Син может пониматься исключительно Юань шэнь (изначальный дух, душа) относящийся к предшествующему небу. А также может пониматься вся совокупность функций человека, относящихся к осознанию: чувства, интеллект, мышление, восприятие и.т.д. Т.е. душа, относящаяся к предшествующему небу, находится в центре некого шара, состоящего из энергий последующего неба. И вся эта совокупность энергий предшествующего и последующего неба может называется Син.

Принципиально надо понимать, что с точки зрения практики даосской алхимии термины Юаньшэнь, «душа», Син, Иньский дух Иньшэнь, Тигр, Огонь, триграмма Ли – это все обозначает одно и то же понятие. А именно высшее(небесное) Я человека, в противопоставление земному Я человека, которое еще называют, сознание, самосознание. Эта субстанция отделяется от тела в момент смерти человека, а земноя Я – умирает.

Юаньшэнь — это душа человека. Имеет иньскую природу(слабость, призрачность, нематериальность) и также называется Иньшэнь в противоставление с Яншэнь (Янским духом, сильным, неподверженным закону кармы, легко воздействующим на материальное), который формируется за счет трансформации иньской души. Горючим для такой трансформации является Мин(подробнее об этом поговорим далее).

Ум (производное от мозга, сознание) — относится к последующему небу и является инструментом функционирования человека на земле. И не более того.
В даосизме это образование называется 
后天神 Хоутяньшэнь,識神(识神) Шишэнь – посленебесный дух, познающий дух. Никакое духовное совершенствование с помощью ума невозможно. Это есть некое практическое образование, так как значение слова «уметь» напрямую указывает на практическое овладение чем-либо. Если же согласиться с этим определением, то первое что можно сделать, это выделить практичный – земной ум, который развивается посредством органов восприятия, анализом информации и выбором того или иного способа влияния на внешний мир. Т.е. это то, что еще называется в интеллект. Отсюда и тест IQ, который показывает уровень развитости человека в этом направлении. Собственно с этой модели и сделан компьютер, – чистый интеллект.

Но правильная внутренняя работа принципиально отличается от внешней. И законы там абсолютно другие – это законы предшествующего неба, а во внешней работе – законы последующего неба. Внешней работой управляет сознание (ум), а внутренней – Изначальный дух (Юаньшэнь). На работе сознания и базируются все техники последующего неба — многочисленные системы цигун, БИ и т.д. И не важно, куда направляет свое внимание сознание – на внешние предметы или внутрь тела. Но сознание – является смертным началом и поэтому с помощью методов сознания бессмертным не стать.

Духовную работу может производить только душа (Юаньшэнь). При этом ум в начале является сильным мешающим фактором. Работа с Син – это, пожалуй, есть наиболее трудоемкая и длительная часть совершенствования. Требуются годы, а то и десятилетия для перестройки функционирования ума, для активизации души, которая работать не хочет, а предпочитает спать. Сколько должно пройти воплощений, чтобы душа обрела необходимую зрелость, что позволит ей практиковать высшие методы освобождения из сансары? Некоторые традиции говорят, что нужно прожить тысячи жизней. И только после этого начинается то, что называется духовной работой. Если же Син готов, то бессмертия можно достичь за несколько лет.

Все религии и позднейшие учения уповают на совершенстование только Син(Души), отсюда и такое внимание к морали. Укроти страсти – вот их основной призыв. Механизм теоретически прост — нужно снизить колебания ума, убрать волну эмоций и постепенно дойти до полного покоя. Если продвигаться в этом еще дальше, то войдешь в стабильный покой, исчезнет дыхание, сердце почти перестанет биться, и вот тогда из тела выйдет иньский призрак — Иньшэнь. Это собственно и называется просветлением в позднем Чань. Кроме того, такая работа может привести к развитию необычных способностей. Это то, что во многих культурах называется привидениями. Этот дух идентичен духу, который выходит из тела в момент смерти – Иньшэнь в даосской терминологии. А сам процесс тождественен процессу смерти человека, фактически – это и есть клиническая смерть, когда душа покидает тело. Несложно догадаться, что для человека это огромнейший стресс, переживаемый как на духовном, так и на физическом плане: душа лишается опоры и своего дома и выбрасывается в чужеродное для нее пространство, тело же в отсутствии души быстро начинает угасать и разлагаться, теряя изначальную ци. Именно поэтому у человека есть лишь короткий промежуток времени для того, чтобы вернуться назад в тело, до того как в нем не произойдут необратимые изменения.

Также существует другая опасность такой практики. Место души в теле может занять какая-то другая сущность из тонкого мира, и при возврате тело придется отвоевывать, а в случае неуспеха опыт закончится смертью.

Патриарх школы Улюпай Учитель Единого Ян по этому поводу и по поводу других сидячих практик сказал:

«Стремящийся к духовной практике! Сначала подумай насколько ли обилен у тебя цзин, что ты не боишься истощить его сидением, умереть даже не понимая что это произойдет от твоей практики, безвинно погубить свою душу неразумным пристрастием к профаническому учению? Если так произойдет, то будет поистине жаль!»

В отличие от умирающего, у практикующего дух связан с телом, поэтому есть возможность вернуться. Когда это происходит, есть определенные признаки, говорящие о том, что это было на самом деле. Потому как многие современные практикующие не выходят из тела, а закрыв глаза путешествуют в своих мыслях, — а это разные вещи.

Если такой человек еще не достиг мастерства в смысле алхимии, то он как и все умершие души уходит в худший мир (ад — по христианской терминологии). Память у обычного человека не сохраняется, у достигшего совершенства в Иньшэнь – сохраняется. Только он ничего с этим поделать не может, не может и переродиться. Учителем для него может быть лишь иньский же Учитель, т.е. существо из низсших миров. Верхние миры для Иньшэня закрыты.

Стоит немного отвлечься на внетелесный опыт в целом. Есть 3 вида внетелесного опыта: мир сновидения, выход иньского духа, выход янского духа. Если сохраняется нормальное дыхание, то речь идет лишь о сновидении, реального выхода иньского духа нет. Про сновидения мы поговорим дальше. Во время же выхода Янского или Иньского духа тело недвижимо, но в отличие от выхода Иньского духа выходы Янского духа не вредят телу и могут быть очень долгими, на разных стадиях от нескольких дней до нескольких лет и т.п. Если человек видит свое тело в том же положении, из которого вышел дух и пространство тем же самым, то это выход духа инь, если пространство текуче либо тело совсем в другом положении, то сновидение. Если человек может проводить какую-то деятельность во время «выхода», то это не более, чем грезы на яву.

Именно по всем вышеперечисленным причинам в даосской алхимии строго запрещается заниматься практикой вывода Иньского духа. И только на этапе полного восстановления изначально ци и достижения рассвета физиологии, когда нету опасности смерти тела во время практики, под обязательным наблюдением учителя, ограниченное количество раз (не больше трех) практикующему дается возможность пройти практику вывода Иньшэнь. Это может дать определенный духовный опыт для дальнейшего развития в алхимии, т.к. дух, лишенный в терминах буддизма омрачений пятью чувствами, получает информацию из космоса напрямую и в чистом виде.

В современном даосизме и позднем Чань буддизме, напр., как основной метод развились виды подобной работы. Можно выделить практику либо с полным опустошением сознания и выводом Иньского духа (в трактатах –ложная практика Син), либо со сосредоточением по точкам, центрам и каналам(ложная практика Мин). Различные методы вдобавок к медитации, такие как шаманство, вращение до без дыхания и конвульсий, задержки дыхания или частое дыхание также могут привести к воздействию на Иньшэнь. В алхимии же нет подобных практик, с точки зрения древних учений это побочное течение, не могущее привести к большим достижениям. Древние внутренние школы все опираются на практику алхимии, а потому там изначально был метод алхимического преобразования человека. Но с вырождением школ произошел переход на вышеперечисленные практики опустошения, визуализации, ложных малых и больших кругов, осознавания и т.п. Это отнюдь не значит, что с помощью этого ничего нельзя добиться. Но это уже совсем другое.

Итак, одной из основных задач в алхимии есть пробуждение духа ученика. Даосы любят говорить: «识神死元神生», — когда познающий дух Ши шэнь умирает – рождается Юаньшэнь.

Дух замещает сознание, оно возвращается на свое истинное место – подчиняться духу. Оно дополняет восприятие духа своими земными характеристиками, то есть из главного источника знания превращается во вспомогательный. Земля замещается Небом.

Душа должна начать работать. Но она не хочет работать, предпочитая спать. Все функции управления человеческой жизнью берет на себя ум, который принципиально не способен к совершенствованию. Поэтому во многих духовных школах говорят о пробуждении ученика различными методами. Только после того, как дух пробудился, начинается духовное совершенствование. Дух должен понять, что от совершенствования ему никуда не деться. Ибо правила игры таковы, что если ты не совершенствуешься, а спишь — тебе же будет хуже. Подобное давление состороны космоса направлено исключительно на развитие.

Это хорошо можно видеть в мире животных, где все построено так, что если ты зазеваешься, тебя съедят. Поэтому спать некогда. Для хищников это также справедливо, потому что если не будешь проявлять достаточной активности по поимке добычи — помрешь с голоду. Таким образом, духовное совершенствование животных является их обычной жизнью, которая держит их в тонусе. Дух человека — более развит, поэтому человек обладает гораздо большей свободой, и его дух может дать волю сну, чем он прекрасно пользуется.

Нынешняя жизнь, полная комфорта и всевозможных развлечений, в особенности не способствует духовному росту. Это палка о двух концах. С одной стороны, нынешнее мироустройство максимально подходит для духовного развития человека. Если в древности практиковать могла только элита, а остальные должны были работать от зари до зари, то теперь условия для занятий есть у всех, а если добавить к этому наличие любой информации по духовным практикам, то вообще можнобы было говорить о сказочных условиях для совершенствования.

Но не тут-то было. Как уже говорилось дух склонен ко сну, и если его не пинать, он тут же засыпает, а ум устремляется к получению многочисленных удовольствий, которых сейчас море. Что касается информации, то тут, наверное, дела обстоят даже хуже, чем в древние времена. В море ложных методов, распространившихся сейчас повсеместно, человек не в состоянии различить, какие методы ошибочны, а какие истинны.

Начальная работа с Син в алхимии – это найти хитрый способ, чтобы Син не мешала работе с Мин. Для этого сознание надо полностью выключить, ну или почти полностью, чтобы не мешало работе дух. Осознанности в алхимических методах – очень немного. Только по достижении мастерства в методе появляется понимание. А на начальном этапе вообще все непонятно, что с тобой происходит. Ведь смысл истинного метода заключается в том, чтобы перевести человека на новый уровень энергии и осознания, поэтому для понимания практики надо уже быть на том уровне, куда она вас выведет. А, пока вы в самом начале пути, понимания нет и быть не может ни в каком виде. Именно поэтому и говорится в трактатах о необходимости Учителя для передачи и контроля процесса практики.

При выполнении внутренних тренингов эмоции должны быть сведены к нулю как можно раньше. Если не устранены негативные энергии в сознании, то при практике алхимии негатив получает силу. И избавиться от него станет гораздо сложнее. Это и есть путь черной магии. В этом случае Учитель будет обязан убить ученика. Поэтому чтобы ученику дали метод алхимии – он должен полностью соответствовать. Малейшая нечистота (как в сознании, так и в теле) себя проявит, что приведет в большим проблемам, как для Учителя так и для ученика.

Но в начале пути, ни о какой внешней работе с «абсолютным отсутствием эмоциональных желаний» речи не идет. Намерение и эмоция у человека естественным образом связаны. Если человек формирует намерение, эмоция следует. Это естественный путь. Ему и надо следовать. Не нужно накладывать на себя каких-либо внешних дисциплин исходящих от сознания. Вы тогда просто никуда не провинитесь. Если не будет эмоций – не будет и работы(внешней). Совершенно другое дело, если успокоение сердца происходит естественным путем благодаря практике. Да и то все-равно даосы даже на высоких уровнях никогда не избавлялись полностью от эмоций в социально жизни. Ибо эмоция – это средство взаимодействия с другими людьми. Пока ты в социуме, зачем же им пренебрегать? Но наличие эмоционального фона не означает, что он не должен контролироваться. Дух должен быть хозяином эмоций, а не наоборот.

Дальнейшее совершенствование Син связанно с энергетической компонентой человека. Именно за счет соединения Иньского духа с энергией, образовывается субстанция более высшего порядка – Зародыш Дао, который потом развивается в Янский дух. Поэтому, в алхимии с Иньшэнь не столько работают, сколько используют его для своих целей как «заготовку» для Яншэнь. Ложных же методов работы с Иньским духом просто сознанием существует достаточно много, основные из которых мы уже назвали и еще рассмотрим ниже.

Дракон и тигр2

Итак, наблюдаем следующую последовательность духовного развития: пробуждение Изначального духа, замещение им земного сознания, образование Янского духа. Никаких промежуточных, постепенных этапов изменения нет. Дух бывает либо инь либо ян. Просто до того, как сделать Яншэнь, много еще чего нужно подготовить (речь не идет об очищении души). Рассмотрим теперь деятельность сознания, интеллекта и связанные с ними практики.

Человеческий ум – это прежде всего инструмент траты и разделения. На духовное созидание, т.е. на прирост духовной энергии, он не способен. С помощью ума можно «выдавливать» жизнь (Мин) из тела и пускать выделившуюся энергию на производство работы в этом мире. Это как раз именно то, что называется «волей» в русском языке. Тело уже отдавать не хочет, но прикладывая волю тело, заставляют отдать больше энергии.

Мысль вытягивает из тела большое количество изначальной энергии. Мысль, связанная с эмоцией — вытягивает многократно больше энергии. Если при этом эмоциональный настрой отрицательный — то эта энергия идет на разрушение, как себя, так и других. Если эмоциональный настрой положительный — можно выполнить много созидательной работы. Поэтому, в первую очередь, необходимо избавиться от отрицательных эмоций. Особенно это становиться принципиальным, когда человек выходит на ощущения изначальной энергии. Его эмоции приобретают реальную силу, которая будучи неправильно направленная, может разрушить, прежде всего, себя (как наиболее близкий объект), так и других. Отсюда в даосской алхимии и возникает на начальном этапе требование очищения и успокоения сердца. Если его не выполнить, и начать практиковать метод возврата юаньцзин, то первая же сильная отрицательная эмоция убьет практикующего (это совершенно без преувеличения). То же и в боевых искусствах – мастерства не достичь, если не научиться контролировать свое сердце.

Но это касается более или менее продвинутых этапах практики. В начале же эмоции будут присутствовать, являясь частью человеческой природы. Поэтому грамотное управление ими дает большие возможности. Но в любом случае надо понимать, что любая эмоция – это повышенная трата изначальной энергии. Поэтому надо тратить ее с умом, не разбрасываясь направо и налево. Напряженная умственная деятельность, Безусловно, истощает дух. Самый лучший вариант – это вообще не допускать умственного напряжения. Но, согласен, что это достаточно сложно и требует многолетней практики и большого количества энергии. Нужен некоторый центр притяжения в нижнем даньтяне, позволяющий оставлять энергию в животе при умственной нагрузке, и не дающий подниматься ей наверх в голову. Если этого добьетесь, то практически полностью исчезнет какая-либо усталость от умственной работы, ибо структура перестанет искажаться. Ну, а если это пока это не достижимо, то просто старайтесь меньше времени работать, делать перерывы во время которых опускать энергию в нижний даньтянь, ну и будте менее эмоциональны по поводу того, что вы делаете. Понятно, что кардинально эти рекомендации проблему не решат, но процентов на 30 могут уменьшить усталость. Хотя на первых порах, если будете следовать рекомендациям, то и производительность труда может уменьшиться на те же 30%.

Понятно также, что при умственной работе должно быть достаточно физической активности в свободное от работы время, например прогулки, пробежки и т.п – то, что заставляет тело забирать ци от головы. Подробно писать об этом не будем. Кардинальный же результат может дать только практика,которая изменит вашу структуру и приведет к тому, что умственная деятельность перестанет на вас влиять настолько патогенно.

Рассмотрим теперь два вопросы, связанные с функционированием ума. Практически всем знакома ситуация, когда постоянно роятся в голове мысли, от чего сложно бывает избавиться. Напр., когда всю ночь ворочаешься и не можешь уснуть. Прежде всего, нам нужно уяснить, что роение мыслей в голове есть естественный процесс, как следствие функционирования в земном состоянии. Именно поэтому сердце человека, его ум часто сравнивается со скачущей с ветки на ветку обезьяной или со скачаущей галопом лошадью. На этот процесс влияет множество факторов, такие как: врожденные способности интеллекта, образ жизни, характер выполняемой работы, динамика эмоций и т.п.

Для достижения отсутствия мышления главными выступают два внутренних фактора (помимо вышеперечисленных): количество и качество энергии в теле и суммарная длительность работы над таким состоянием. Пожив в монастырях и практикуя в соответствии с их режимом, можем сказать следующее: образ жизни монахов и современных обывателей несопоставим. Там само собой вырабатывается неторопливое-протяженное мышление, которое на занятиях совершенно естественно выливается в паузу. У современного же обывателя мысли пачками разлетаются во все стороны, и собрать такое мышление очень непросто. К тому же любая умственная работа также разгоняет мышление. Хотя успокоения возможно достичь при помощи практики тихого сидения, но лишь при условии постоянных длительных ежедневных занятий, которые будут уравновешивать и компенсировать описанный образ жизни. Если же заниматься полчаса в день или еще реже, то это путь в бесконечность.

Следующим возникает вопрос, может ли быть полезна саморефлексия, самоанализ. Является ли это препятствием и насколько трудным для алхимии? Дело в том, что в процессе практики даосской алхимии вырабатывается особое чувство – это знание без обдумывания. Оно-то и будет доминировать над приобретенным навыком самоанализа. И это не совсем тоже, что рефлексия.С другой стороны, саморефлексия может быть как и подспорьем, так и препятствием на Пути. Подспорьем – потому как психика активна, и при надлежащей практике быстрее начнет трансформироваться. Препятствием, опять же, потому что активна, и нужно приложить терпение и время, чтобы заставить слушаться «эту лошадку».

Итак мы рассмотрели деятельность человеческого ума. Обратимся теперь к таким понятиям, как сознание, подсознание и практикам с ними связанным. Примем сознание как функцию ума, всей человеческой умелости, как прожектор, освещающий в данный момент некую область. Первое, что приходит на ум в таком случае – это то, что такое сознание всегда будет способно постигать любую воспринимаемую реальность по кусочкам, на которых она и будет сосредотачивать свое внимание, либо просто освещать, таким образом дробя воспринимаемое на части. Ведь прожектор имеет такое свойство, что когда он освещает то, что слева, он не освещает то, что справа, сверху, снизу и т.д. Он является вектором внимания-осознавания части из всего целого.

Можно привести аналогию с компьютером. «Открытое окно» в windows – осознание, закрытые папки – бессознательное. Понятно, что подсознания в компьютере быть не может, если только за это не считать вирусы, скрыто действующие на компьютере. В общем, на востоке так и оценивают сознание. Вспомните, например, дхаммы буддизма.

Такой категории, как «подсознание», в даосизме нету, потому как там совсем иная система. Условно его можно отождествить с Иньским духом и памятью ума (подсознание, как воспоминание полученного из ума). На первый взгляд кажется, что сознание и подсознание – это Хоутяньшэнь(Шишэнь) и Юаньшэнь. Но, надо не забывать, что кроме шэней есть еще и тело, ци, цзин. В Китае все очень просто, если разобраться. В современной западной моделе это история уходящая в бесконечность. Например, сексуальное влечение. Китайцы (древние) нам объяснят это чисто энергетически, как следствие таких-то процессов в организме. Преобразуй процесс, и влечения не будет. На западе нет четкого понимания процессов в базовом айсберге физиологии, а все проблемы вешаются на верхнюю одну точку – сознание или подсознание.

Сейчас широко распространены практики осознавания, постоянной осознанности – под такой практикой можно понимать многие вещи. Возьмем такой пример: само-осознавание подразумевает под собой осознание себя через постоянное наблюдение своих эмоций, реакций, своего тела, мыслей. Такое состояние еще часто называют постоянное присутствие «здесь и сейчас», в противовес нахождению в грезах, мечтах и воспоминаниях. Такая практика дает в итоге успокоение ума и осознанность. Это хорошая система проработки именно сознания, то есть Синь(сердца), в китайском эквиваленте. Осознание – дает большую осознанность событий, практики, поступков.

Синь имеет две части: одна активная, другая пассивная. Поэтому и есть разделение на самоосознавание и на само-воспоминание соответственно. Активная часть – это доминанта внимания, пассивная — память – то, что сохраняется. Активная часть тренируется осознаванием текущего момента. Пассивная – тренируется воспоминанием и различными тренингами работы с уже имеющейся информацией.

Уточним, все это касается работы с Синь (сердца) и не касается Син и Мин, почему психологические методы и не могут привести к иным результатам, кроме уже названных.

Все, вышесказанное про практики сознания, также относится и к различным медитациям. Если посмотреть в любой философский, психологический или религиозный словарь, то мы найдем там этот вид треннинга. Это очень развито в индийских системах и получило свое развитие на западе.

Характеризуя современное понимание медитации, схематично можно выделить несколько моментов. Первое – то, что изначально meditatio обозначало «размышление», и потому многие формы предполагали индийскую культурную основу, которая преломлялась в западном понимании. Второе – то, что китайская традиция всегда учитывает фактор ци, и потому тренинги обязаны включают в себя ци-часть. Между расслаблением ума и состоянием ци, как мы уже говорили выше, существует прямая связь, поэтому предписывалось избегать голого сосредоточения на мыслях, ну и т.п.

Данную проблему хорошо иллюстрирует распространенная проблема с ногами: в Китае мы слышали про артрозы голеностопов и коленей (иногда с обширными отеками) из-за увлечения лотосом и иными «завязанными» способами сидения при медитациях. Но все Будды сидят в лотосе, а ведь древний буддизм – это также алхимия. Для чего же, тогда, нужна эта позиция, и почему от нее возникают проблемы с ногами? Решение этого парадокса в том , что у Будд колени повредиться не могут, ибо их сидение – это завершающие этапы практики. У обычных людей – легко. В алхимии лотос и подобные вещи, вообще, тихое сидение выполняются при достижении другого состояния физиологии, когда таких проблем возникнуть вообще не может. Лотос называется «5 сердец обращенных к Небу», подчеркивая функцию этой позиции для вывода духа за пределы тела. Поздние буддисты, чаньцы стали применять его для иньских практик духа. Отсюда пошли все проблемы с ногами.

Вспомним, что говоря про этапы совершенствования в школе Улюпай, говориться: «Эти четыре больших этапа мастерства, прежде всего, начинаются с прекращения мыслей». Это, как раз, похоже на все, что называется остановкой мышления, остановкой внутреннего диалога. Но в чем здесь проблема? Она заключается в том, что, говоря об остановке мышления, истинные школы имеют в виду принцип практики, но не саму систему упражнений! Т.е. ученик должен без мыслей делать специальные упражнения. Профанические же школы считают, что сама остановка мышления приведет к высшим уровням. Поэтому-то их «бессмысленное сидение » и называется «тупым» и в истинном Даосизме и в древнем Чань, ибо сколько бездумно не сиди, ничего не выйдет. С другой стороны здесь, не могут использоваться упражнения с активной работой сознания или дыханием, представлением и т.п. Например, ложный малый круг или сосредоточение на даньтяне, столбовая работа, дыхание, мантры-янтры и т.п. Получается замкнутый круг: или использование сознания или бездумное сидение. Вот в том, как обойти эти две «дороги в никуда» и состоит тайна истинной Традиции.

Подитожим, сознание – это не Юаньшэнь (т.е. не Изначальный дух), а Хоутяньшэнь (т.е. Посленебесный дух) – интеллект в той форме, в которой все им пользуются при жизни, это приобретенный, земной ум. Его функция и роль – эффективное проживание на земном плане. Он может быть активным или пассивным. Ни то, ни другое не дает алхимической практики. Еще одним отличительным моментом работы с сознанием, как любой другой практики с посленебесным, есть то, что она требуют постоянства в течении всей жизни. Если прекратить, результат тут же уйдет. В алхимии же сознание не используют вовсе, иначе – провал.

Следующий блок практик, связанных с рассматриваемой темой, касается сновидений. Сейчас известны различные практики по контролю, осознаванию, запоминанию, истолкованию снов. В даосизме есть такие практики, но в его высшем разделе – алхимии, их не только не используют, но и, наоборот, выполняют специальные упражнения для прекращения сновидений. Ибо в сновидении иньская энергия преобладает над янской и это может сильно препятствовать настоящей практике и даже приводить к необратимым изменениям. Если нет возможности идти по алхимическому пути, то сновиденье, шаманизм, цигун и т.п. – вносят разнообразие в жизнь Иньского духа. Т.е. практического применения в процессе совершенствования сознания управляемые сны и другие подобные практики не имеют.

Такую ситуацию можно охарактеризовать следующим примером. Представьте себе ракету без топлива. У нас есть ее схема, чертежи, есть сама ракета, но без топлива она не взлетит. Имеется ли по большому счету принципиальная разница в том, чтобы, глядя на ракету рисовать, как она должна летать, видеть сны, как летишь на ракете или читать в книге, как надо летать на ракете? Нет, разницы никакой нет, ведь на самом деле мы стоим на месте.

Деяния Иньского духа подобны фантазиям и не имеют никаких прочих достижений, кроме как получение информации (доступной Иньскому духу). Силой они не обладают, и на реальность напрямую не влияют. Теперь становиться понятным, почему Шэнь предшествующего неба или Юаньшэнь, по природе своей инь, Иньшэнь, т.е. – слабый. Янский дух имеет силу, хотя кроме него как такового есть и промежуточные стадии (магия и т.п.), когда дух может влиять на реальность.

Итак, мы в этой части рассмотрели понятие сознания, Иньскогого духа, Янского духа. Рассмотрели ложные методы работы с сознанием, с Иньшэнем. В частности, неспособность психологических методов к решению проблем прошлого, ведь если в самолете нет горючего, то сколько не представляй, почему и как его создали, он не взлетит. Интеллект с «хвостами» – лишь следствие, а не причина. Работа с Иньским духом также ограничивается лишь иньскими характеристиками и не несет в себе реальной силы, не приносит возможности дальнейшего совершенствования и образования Янского духа. А что бы не было путаницы типа: «Какой дух лучше?», напомним еще раз, что Яншэнь образуется из двух частей: Син и Мин, и является более высшей субстанцией по сравнению со своими составными образователями.

В заключение хотим подчеркнуть, что иметь правильное понимание это хорошо, но никак не достаточно для практики. Мы всегда стоим за практический опыт в подтверждении такой классификации. Древние писали ее не из головы. Поэтому без практического подтверждения нельзя говорить об этом со 100% убежденностью. Лишь как об ориентире для практики, не более.

***

Теперь рассмотрим следующее важнейшее понятие даосской алхимии – Ци, а именно изначальная Юань ци. От чего человек умирает, если у него нет болезней? Конечно от старости, скажете вы. Но почему она приходит, эта старость, каков ее механизм? Как бы это странно ни показалось, но человек стареет оттого, что у него есть возможность взаимодействовать с внешним миром. Именно из-за траты энергии человек стареет и умирает. Это похоже на батарейку в игрушке. Батарейка новая – и машинка бегает, села — приехали.

И что же это за» батарейка»? Современная наука считает, что эта «батарейка» находится где-то на генном уровне. Медики вообще склонны считать, что старение — своего рода программа, т.е. принципиально неизбежно. Однако даосы были другого мнения. Почему? Потому что они сумели выявить эту батарейку.

Это нечто, расположенное на уровне живота, почек. В китайской традиции это Мин  , переводится как жизнь или судьба. Понятие очень близкое к русскому «живот». Так вот, эта Мин – батарейка иначе называется юаньци 元氣 у медиков, а надо на самом деле 元炁,как у даосов, – изначальная ци. Также называется преднебесная ци (сянь тянь ци 先天炁). Хотя иероглиф читается ци и в первом и втором примере, но обозначает разную энергию. Медикам известна лишь энергия последующего неба – хоутянь, даосы же практикуют прежденебесное – сяньтянь. Хотя у нас существует известное преклонение перед иглотерапией и прижиганием, на самом деле это самый низший уровень в медицине. Поэтому медики, не понимая того, что находится в почках, ошибочно пишут . В Даосизме существует очень много названий обозначающих эту энергию. Разные школы называли ее по-разному.

Из Бкрс:
mìng
I сущ.
5) годы жизни; продолжительность жизни, долголетие (определённое судьбой); жизнь; жизненный
元氣 yuánqì 1) конституция человека; здоровье; физическое состояние 耗傷元氣 вредить своему здоровью 2) жизненный дух; жизненный эфир; бодрость, мужество 3) первоначальное состояние, первоначальный дух
先天 xiāntiān 1) естественные физические качества; природный, врождённый, самобытный; естественный 先天和後天 рождённый и благоприобретенный 2) кит. мед. унаследованный от чрева матери, наследственный
4) даос. изначальное существование всего сущего в первобытном хаосе

Юань ци вместе с юань цзин составляет Мин – судьбу, жизненность человека. Юань цзин вырабатывается лишь после полового созревания и является функцией юань ци для передачи потомству. Юань ци человек получает еще при зачатии. Ее запас зависит от того, сколько смог дать каждый из родителей.

Укрощение тигра (伏虎)

Ци последующего неба или хоутянь ци – ци функционирующая после рождения. Ее человек получает из внешней среды с воздухом через дыхание,с едой, напрямую на природе. Он ее расходует и может восполнять. Чем лучше человек питается, живет в лучшей обстановке, достаточно отдыхает, тем лучше у него состояние посленебесной энергии. Занятия ушу, цигун дополнительно могут усиливать энергетику. Такие меры хотя и приводят к уменьшению траты хоутянь ци, замедлению расхода юань ци, но повернуть механизм старения вспять, т.е. прикратить расход изначальной ци, не могут.

Энергия юань ци предшествующего неба это источник жизни существ, основа жизни. Чем ее больше и она активнее тем, здоровее человек, тем лучше он себя чувствует. Как вы думаете, что означает по-японски: お元気ですか О-гэнки дэсука\дэска? Как мы видим налицо медицинское написание. Японцы многое заимствовали у Китая ,в том числе и иероглифы. Они значат – Как ваше здоровье? — Как поживаете? — Как ваша изначальная ци?  Это не удивительно, ибо изначальная ци и есть то, что по-русски называется «здоровье».

Изначальная энергия тратится во время всей жизни. Она рассеивается в любом случае, что бы человек не делал. Просто на работу сердца и, соответственно, на функционирование всей физиологии расходуется большое количество юаньци. И человек без знания методов существенно в этот расход вмешаться не может, ни как в сторону увеличения, ни в сторону уменьшения. Убывание этой энергии ци в организме человека является причиной старения, а когда она заканчивается, то и приходит «добрая» бабуля с косой. «Умереть» в китайском так прямо и пишется: 失命, т.е. утратить Мин, потерять Мин.

По представлению мастеров цигун «батарейки» находятся в почках. Если так, то встают несколько вопросов — что происходит:
1)если у человека вырезают почку и он живёт с одной почкой
2)если человеку трансплантируют почку другого человека?
Иными словами, батарейки это сами почки или батарейки – это что-то рядом с ними? Мин находится не в почках, просто почки тесно связаны с ней, так как система почек является воспроизводяще-выделяющей, то именно почки ее и тратят напрямую для целей воспроизведения. Возможно ли указать область расположения более точно? Нельзя. Сяньтяньци очень тонка и знание о ее локализации совершенно бесполезно. Если даже выявить ее местонахождение , то сосредоточение на ней ума ничего не даст, лишь увеличит траты. Наоборот, в практике алхимии это проявится само собой и не нужно будет гадать. Поэтому и говорится: Никакого даньтяня у мирянина нет , есть лишь жжение кишечника. Сосредоточение на нем полезно для улучшения пищеварения и успокоения ума, регуляции внутренних органов и не более.

Мин – реально существующий объект. Его нельзя увидеть, но можно почувствовать, развив определенные качества. Но обычные люди ее не ощущают из-за нашего привычного образа жизни. Встаем по будильнику, на работе все время заняты какими-то умственными операциями, часами неподвижно сидим. В общем, живем по расписанию, которое навязывают нам социальная жизнь и наши социальные обязанности, а не по естественному ритму нашего тела. С детства маленького ребенка кормят и спать укладывают по часам, а не когда он хочет. Соответственно, рано или поздно (мы просто не помним, что в год или два чувствовали эту энергию), тонкие ощущения задавливаются, забиваются, и в школьном возрасте их уже не замечают. Ребенок сидит 45 минут за партой, пишет…

Чем же дальше, человек продвигается в практике даосской алхимии нэйдань, тем лучше его чувствительность к Мин. На определенной стадии человек восстанавливает полноту его заряда.Восполнить Мин может лишь одна наука – даосская алхимия*.

*Прим.

В других традициях работа с прежденебесными энергиями естественно используется. Название другое, но сути это не меняет. Более того, все изначальные традиции оперируют только с прежденебесным. Переход на работу с посленебесным происходит только в следствие деградации традиции и неправильного понимания методик ее последователями.
Никаих серьезных духовных достижений получить не возможно, работая с энергиями последующего неба.

Метод основной работы (Жушоугун) восполняет его кардинально и возвращает к состоянию 16 лет. Также метод будет поддерживать юань ци в состоянии наполненности. Поверьте, у такого человека не будет внутренних причин умереть. Поэтому такое состояние и называется 人仙 Жэнь сянь или человеческий бессмертный. Но оно достаточно нестабильно. И оставаться в нем долго(тысячелетиями, напр.) не получится. Т.е. либо человек погибнет от внешних причин, либо продвинется до следующего этапа —地仙 Ди сянь, земного бессмертного, которое уже стабильно.

Итак, практикуя Жушоугун накапливается ци предшествующего неба. Посленебесной ци Мин не наполнить, иначе бы получалось, что поел – и стал бессмертным. Можно лишь подпитывать тело этой внешней энергией. Когда человек стареет, он чувствует эту разницу напрямую. Есть различные техники и методы компенсации и экономии энергии. И, конечно, нужно пытаться компенсировать разными способами. Но компенсировать – это не сохранять, качество внешней посленебесной и преднебесной энергий отличается приблизительно, как ядерная руда и сырые дрова. К тому же сравнение явно слабое по разности потенциалов. На этом держится все, и разбрасывать такой метод по всему свету – подобно сумасшествию. Зная метод, можно избегать закона воздаяния за поступки и использовать знания во вред, а не на пользу.

В этом самый главный секрет, откуда и как юань ци берется. В трактатах говорится по-разному, но четкое разъяснение передается лишь изустно. За всю свою исследовательскую жизнь мы встречали чрезвычайно мало методических описаний непосредственно прежденебесного, и никогда целиком, лишь на 5-10% и не более, что необходимо учитывать в практике.

Сейчас же распространилось множество школ и книг, где пишется о повсеместной практике с «прежденебесным». Благодаря придуманным системам М.Цзя и Я.Цзюньмина сейчас все уже знают, как «подтягивать половые органы» и «крутить орбиты». Все это техники последующего неба, могущие быть как полезными, так и вредными. К прежденебесному отношения не имеющие. Настоящий Малый небесный круг начинает работать только после окончания этапа Жушоугун, когда достигнута полнота юаньцзин.

Но откуда же даосские алхимики берут ци для пополнения Мин, если “большое дерево” и другие практики использования внешней ци не дают результата? Суть в том, что надо совместить определенным образом энергии космоса и внутреннюю физиологию человека таким образом, чтобы это соответствовало законам книги перемен «И цзин». Надо действовать в соответствии с законами космических изменений определенным образом. Энергии космоса постоянно меняются и чтобы «попасть в жилу» нужно знать время, место и прочие особенности практики. Понятно, что такие знания обычным способом получить невозможно, так как только Сяни-бессмертные с древности проникли в «небесный механизм». И, зная это, можно производить то, что нужно и не сгорать от такого переполнения энергией.

Обычные методы цигуна, не зная такого устройства космоса и человека. Отсюда, гораздо более слабый, нежели в алхимии аппарат понятий, и нет никакой связи микро- и макрокосмоса. В последнее время распространились системы, в которых при практике не учитывается время и пространство. Их основной постулат говорит о том, что неважно, когда заниматься и не нужно учитывать пространственные характеристики. Однако это большое заблуждение. Можно в сознании представлять себе что угодно, но человек пребывает среди космических перемен каждое мгновение жизни, а значит, и энергии, и силы также постоянно изменяются. Выходят за пределы этого закона лишь достигшие высокого уровня, а вовсе не обыватели. В истинных школах отсутствие понимания этого вопроса рассматривается как верный признак современности и отсутствия древней традиции. Лозунг же «учится у природы» для современного человека не проходит, его сознание слишком далеко от природного механизма. Увы.

Для алхимии же это безусловное основание, нельзя изменяться, не зная, что и как будет изменяться в космосе и в человеке. используя сложные принципы соотношения времени, пространства, последовательности космических элементов. Однако такие перемены (как знание) по представлениям еще с древности сами по себе доступны лишь уже практикам высокого уровня. Это и есть учение бессмертных – шэнь сяней, отсюда и необходимость передачи. Эти принципы не передаются на бумаге, а лишь от Учителя к ученику в соответствии с древней традицией.

Для такой практики в теле человека создается специальная энергетическая структура. А точнее сказать, воссоздается, т.к. человек в утробном состоянии уже имел именно такую физиологию. Необходимо также иметь нужное качество последующего неба, т.к. они очень тесно связаны. Практика предшествующего неба опирается на последующее. Чтобы приступить к серьезной практике с предшествующим небом, последующее небо должно быть в идеальном состоянии. В теле должна свободно циркулировать энергия, отсутствовать очаги болезней и.т.д. Приведем простой пример. Методы алхимии позволяют получить много изначальной энергии. При этом если каналы последующего неба недостаточно открыты, возможно кровоизлияние во внутренние органы или в мозг.

Поэтому, последующее небо также должно быть проработано. А уж какими методами, это уж как кому повезет. Понятно, что все методы предшествующего неба прорабатывают последующее гораздо быстрее. Просто их сложно получить. Для этого уже надо обладать определенными качествами. Поэтому совершенствование – это постепенный процесс. Чем выше уровень, тем более сильный метод может быть использован.

Другими словами, ци можно накапливать, только если она распределена правильно. В противном случае накопления происходить не будет. Ци будет утекать тем или иным способом. Поэтому, прежде всего, необходимо сформировать правильную структуру, которая и позволит накапливать ци: как внешнюю(тело), так и внутреннюю (энергетика, дух).Формирование структуры и накопление энергии идут параллельно, но начинают со структуры. Структуру можно сравнить с заводом, а энергию – с деньгами. Чем больше денег, тем более сложную и эффективную структуру производства можно сформировать. А чем более эффективна структура производства, тем больше она может «заработать» денег.

Только учителя алхимии точно знают, какая должна быть структура на каждой стадии алхимического процесса, хотя некоторые базовые принципы в трактатах есть. Поэтому для базового понимания структуры, выстраиваемой в алхимии, необходимо читать трактаты школы. Причем правильных переводов на русский язык этих трактатов не существует.

Можно привести пример элемента такой структуры – даньтянь. Для начала алхимических преобразований необходимо восстановить юань цзин. После того, как цзин будет в полноте, и образуется даньтянь. Слово даньтянь есть алхимический термин, имеющий конкретный смысл и конкретную этимологию. Многие учителя цигун стали использовать этот термин для указания на место сосредоточения. Поэтому возникла путаница. Разные понятия стали обозначаться, одним словом. Образование даньтяня и есть окончание этапа Жушоугун(основной работы по возведению-заложению основы). До этого даньтяня, как бы, и не существует. Как говориться: «У мирянина нет даньтяня»Даже восстановление юаньцзин до 90% не приводит к образованию даньтяня. После того, как даньтянь образован, открывается малый небесный круг и так далее…

Именно наличие энергетической структуры и является тем, что принято называть судьбой, т.е. предрасположенностью человека к совершенствованию в алхимии. Здесь есть два варианта: либо в прошлых жизнях засчет практики вы уже сформировали определенную энергетическую структуру, а она переходит из одного воплощения в другое, либо еще не сформировали или сформировали недостаточно. В случае, если структура уже есть, то это и есть судьба.

Хотя наработки в предшествующем небе переходят из одной жизни в другую, но память не сохраняется, и человек в следующей жизни может пойти по пути траты наработанного. Такие люди обычно талантливы и богаты. Но если они не практикуют, могут остаться у разбитого корыта, так как энергия рано или поздно закончиться. Если человек в прошлой жизни добился высокого уровня, но бессмертным стать не успел, при новом воплощении у него качество изначальной энергии будет другое. Это Учителя прекрасно видят, но никогда не скажут. Потому что, если сказать человеку, что у него есть судьба (даже, если она, на самом деле, есть) – значит сильно навредить реализации этой судьбы. Наличие судьбы также совсем не значит, что вас так сразу возьмут в школу и примут с распростертыми объятьями. За время вашей нынешней жизни вы накопили уже негативную карму, которую надо очистить. Поэтому может пройти не один десяток лет, прежде чем возьмут в школу алхимии человека, у которого уже есть судьба. Выражаясь другими словами, наличие судьбы — это наличие определенных качеств в энергии предшествующего неба.

Но, помимо этого, есть требования чисто к человеку, т.е. к качеству энергии последующего неба. Изменить собственное последующее небо – тоже очень непростая задача. А сделать это в необходимо, так как в противном случае практика алхимии будет невозможна – будут отклонения. Поэтому проработка энергий последующего неба – это общая задача для всех, как для тех у кого есть судьба и для тех у кого нет. На это нужно от 5 до 20 лет при упорной ежедневной работе .

Параллельно с этим естественно вам будет дан метод и для работы с энергией предшествующего неба, а также методика формирования судьбы. Только если уж судьбы нет совсем (совсем не практиковали в прошлых жизнях), то надо понимать, что, чтобы сформировать необходимые качества в энергиях предшествующего неба практиковать нужно очень долго. Может и не одну жизнь. К тому же, никто никогда не может точно знать, есть ли у него судьба или нет, поэтому самый правильный способ поведения заключается в том, чтобы вести себя так, как будто у вас судьбы нет.

Поэтому самый простой способ улучшить свою судьбу – это всячески помогать развитию школы. Варианты помощи могут быть самые разные. Главное – это делать все бескорыстно, не потому что — вот я сделаю что-то, у меня станет лучше судьба, а чисто по велению сердца. Тогда можно максимально в кратчайшие сроки обрести судьбу.

Итак мы рассмотрели особенности практики связанные с изначальной ци, отличие ее от посленебесной энергии, рассмотрели, как ее можно накапливать, что для этого нужно. Перейдем теперь к особенностям практики связанным с посленебесной ци.

В 80-е годы ХХ ст. после культурной революции в Китае на волне бума возникло множество школ цигуна, которые заимствовали теорию древних школ, создали современные методы. Вот, что пишет в своем исследовании даосских практик Торчинов Е.А. «Для простоты и краткости остановимся на таком определении цигун как явления культуры Китая ХХ в.: это комплексы традиционных упражнений, заимствованных из арсенала внутренней алхимии (и в отдельных случаях – из буддийской психопрактики) и выполняемых преимущественно с оздоровительными и терапевтическими целями.»*

Само слово цигун – термин получивший развитие в 50-е годы прошлого века. И хотя встречаются спорадические использования этого термина в трактатах, «… однако только в первой половине ХХ в. этот термин не только становится общеупотребительным, но и превращается в слово обыденного языка.»** До этого были практики буддийские, даосские, конфуцианские, медицинские, боевых искусств, шаманские и т.д., но не было никакого цигуна!

*Торчинов Е.А. Даосские практики // Путь золота и киновари: Даосские практики в исследованиях и переводах Е.А. Торчинова. — СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2007., 480с.: с.157-158.

**Торчинов Е.А. Даосские практики // Путь золота и киновари: Даосские практики в исследованиях и переводах Е.А. Торчинова. — СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2007., 480с.: с.157.

Настоящих школ алхимии очень немного и их всех легко проследить по источникам, а школ цигун в 80-е годы создано бесчисленное количество, часто путем заимствования методов друг у друга. Так у нас есть справочник, который называется «Тысячи методов тысяч школ цигун», там все это подробно описано.

Так и идею ци предшествующего неба вновь созданные школы широко заимствовали, вставляя, куда надо и не надо. Для Школы алхимии мало провозгласить наличие работы с юань ци, нужно еще указать линию преемственности и соответствующие трактаты Школы. Цигун юаньцзин не восполняет. Восполняет лишь алхимия. Мы уже говорили об этом выше. Рассмотрим несколько практик цигун.

От обычной физкультуры цигун отличается проработкой ци – специфического инструмента практики. Также в нем присутствуют некоторые специфические методы работы с сознанием, принципы работы с телом и т.п.

Например, известный всем тренинг свая, столб или дерево. Это статическое упражнение, когда вы стоите определенным образом и просто набираете энергию из окружающего пространства. Но наполнение будет происходить только при условии правильной структуры, состояния сознания. Для боевых искусств столбовая работа является началом и концом, потому что воинам эта энергия нужна, чтобы воевать. Для обычного человека тоже важно насытить, пусть и не в таких объемах, свое тело энергией очень высокого качества, потому что она не требует дополнительной переработки в отличие от ци, содержащейся в пище и воздухе. Сейчас в любой книжке можно прочесть, что любая свая восполняет юаньци, но это – не так.

Еще один вид цигун – динамический – это так же не алхимия, но прекрасные методы для работы с ци последующего неба. Они призваны ту энергию, которая имеется в теле, правильно распределить. От наших мыслей, от ежедневной социальной жизни на пути энергии образуются определенные зажимы, и в каких-то местах она перестает течь естественным образом. Сразу мы этого не замечаем, но через годы — и чем мы старше, тем быстрее — в этих местах проявляются болезни. Опасен и избыток энергии, энергетические перегрузки. Напр., сердце и голова — единая система, и если человек очень много думает, то у него перегружается сердце. Множество людей умирает от сердечных болезней, потому что у них избыток энергии в сердце. Для этого и нужен динамический цигун – правильно распределить энергию по телу.

Покорение дракона (降龙)

Методы цигун – это хорошая проверка того, способен ли человек практиковать в принципе, есть ли у него необходимые для этого качества. Также для интересующихся алхимией свая и динамический цигун позволяют завязать посленебесную энергетику. Это позволяет нашим людям намного легче стартовать в алхимии, т.к. обычно вследствие сидячего образа жизни и др. отклонений современной жизни энергетика находится в плохом состоянии. В древности же этого не требовалось, т.к. люди были здоровее. Поэтому через практику подобных методов человек хорошо подготавливается к восприятию первых ступеней алхимии, а заодно и проявляет свой характер, ведь далеко не все умеют правильно практиковать серьезные тренинги, а вот говорить про них «умеют все». Те, кто практикуют боевые искусства, уже прорабатывают свою энергетику, поэтому не нуждаются в этих дополнительных тренингах цигун. Для оздоравливающихся же свая и динамический цигун – базовые дисциплины.

Вот мы и рассмотрели Син и Мин по отдельности. Теперь перейдем непосредственно к тому, как они взаимодействуют.

Син и Мин являются разделенными частями изначального Единства. Если Син это иньская часть, то Мин – янская. Соединение души Син с энергией Мин – вот суть алхимии!

Хотя, конечно, с точки зрения вселенских процессов Син и Мин есть просто две стороны одной медали. А последующее небо – это иллюзия. Но кому с этого легче. Пока сам этого не поймешь, удар палкой по голове иллюзией отнюдь не покажется. Китайцы всегда ставили самого человека за центр системы координат. А с точки зрения человека – Син и Мин отдельные вещи. К тому же, в момент смерти Мин теряется. Поэтому такой взгляд является более практичным. Вопрос же о том, что первично – Син или Мин, — это тот же самый вопрос о том, что первично яйцо или курица. Мин не может без Син – если душа ушла из тела, то оно умирает. А Син ничего собой не представляет без Мин – просто тень.
Дух – инь инертен и лишен силы, а потому и не может взойти в высшие миры. Дух подвержен закону кармы, вынужден перевоплощаться и.т.д. Именно его слабость и есть причина смерти физического тела. Дух в момент смерти теряет всю энергию и уносится космическими потоками как пушинка в ту обитель, которую он заслужил в зависимости от накопленной кармы. Именно поэтому существует изречение: «Что бы Будда не делал, он не накапливает кармы». И связано это именно с тем, что дух и энергия у него едины.

Юаньшэнь иньский прежде всего по отношению к Янскому духу, который формируется практикой алхимии. Но также можно сказать, что Юаньшэнь иньский по отношению к Мин. Поэтому духу нужна энергия, как ракете топливо для взлета. Использование одной медитации и любых методов с Син лишь изменяет иньские характеристики, но не дает качественного изменения. Древняя же даосская традиция использует энергию Мин для слияния с Син.

Мин сравнивается с триграммой Кань – Вода, с одной янской чертой в середине и двумя иньскими по бокам, что показывает внешнюю пассивность, но внутреннюю силу. Син сравнивается с триграммой Ли – Огонь, с одной иньской чертой в середине и двумя янскими по бокам . Это объясняет внешнюю активность духа, но внутреннюю слабость. В процессе алхимической трансформации, можно сказать, что Син забирает внутреннюю янскую черту у Мин и в результате получается триграмма Цянь – Небо, состоящая из трех янских черт, что и соответствует Янскому духу.

Но загвоздка здесь в том, что факт образования Янского духа нам проверить сложно. Т.е. духовное бессмертие является некоторой абстракцией. А вот болезни и смерть физического тела людей мы можем наблюдать сплошь и рядом. Поэтому телесное бессмертие – вещь конкретная и всем понятная, а вот про духовное бессмертие можно рассуждать и долго теоретизировать. Разъединяются ли 3 души хунь или нет? Куда идет душа, в рай или в ад, или снова воплощается человеком.
Китайцы мыслят очень конкретно. Поэтому в китайской традиции всегда на начальном этапе цели должны быть также конкретными. Это здоровье, обретение мастрества в боевых исусствах, ну и как далекий идеал – телесное бессмертие. Духовные цели – они всегда были вторичны, и ставили их уже перед собой люди, добившиеся определенных результатов, для которых дух(душа) уже вещи конкретные. К тому же начать соединение духа и энергии можно только с верхней точки жизненного пути, называемой совершеннолетием, когда Мин еще полон. Метод соединения при неполном Мин к результату не приведет. Отсюда, видна в древних традициях ориентация на начальное совершенствование Мин.

Впоследствии, когда методы Мин стали в большинстве своем утеряны, ориентация пошла на начальное совершенствование Син. Европейская и русская культура находятся именно в таком состоянии, когда под духовностью прежде всего понимается именно совершенствование души(Син). А вот совершенствование тела(Мин) и как следствие телесное бессмертие – почему-то с духовным не очень связывают. А зря, именно это и есть истинное духовное совершенствование, которое возможно только через практику Мин.

Также есть школы, утверждающие, что тело является только грубой оболочкой, вместилищем Души и, что во время реализации оно просто умирает, а реализации достигает Душа.Такое воззрения широко распространено в настоящее время. Классическия ошибка с точки зрения даосской алхимии. Патриах Люй Дунбинь четко обозначил правильное направление совершенствования : «修命不修性,此是修行第一病», — совершенствовать Син не совершенствуя Мин – первый порок совершенствования.

Отсюда в даосизме начинают совершенствование с Мин. Совершенствуя Мин, Син выправляется само собой. Работа с Син (Синь) включена во все этапы практики, хотя сначала идет акцент на Мин (с участием проработки Синь(сердца)), а потом Мин сливается с Син и идет чистая проработка Син. Использование в данном случае методов других традиций не имеет большого смысла – получиться каша. Даосская практика – законченная и целостная система. Какие либо практики из других традиций в лучшем случае будут прорабатывать какие-то параллельные структуры. А в худшем – вы не наработаете ни того, ни другого, и могут возникнуть отклонения. Хотя, конечно, не так все жестко, и в конкретных случаях возможно совмещение. Вот только зачем? Поэтому, даже, если Син находится в плачевном состоянии, даосская алхимия дает методы совершенствования Син за одну жизнь. Это возможно только за счет того, что ему помогает Мин. Но только помогает, а не делает всю работу за него.

Конечно, энергию и сознание разделить нельзя, но вот как-то совершенствовать отдельно вполне можно. Для этого определенным образом выделяется один из компонентов. При этом понятно, что связь между энергией и сознанием не разрывается, но для практикующего второй компонент, с которым он в данный момент не работает, как бы, отсутствует.

Существуют направления, где отдельно прорабатывается Син и наносится ущерб Мин, и наоборот, где прорабатывается Мин с ущербом для Син. Есть школы, где совершенствуется и Син и Мин одновременно, но делается большой акцент на одном из начал, а другое как бы следует на некоторой дистанции. Есть школы, которые реально их совершенствуют параллельно с минимальным отрывом одного от другого. Другое дело, что отдельное совершенствование Син или Мин не может привести к высшим результатам. Потом все равно придется переключиться на другое начало, а потом еще и завязать их определенным образом.

И в этом нету ничего удивительного. Для совершенствования необходим баланс. Если, например, за свои заслуги человек получает больше Мин, Дух просто перестает контроллировать, что происходит. Можно сказать, что человеку просто сносит крышу. При малейшем увеличении энергии человек просто перестает контроллировать свои поступки и, как говорится, пускается во все тяжкие. В таком случае развитие остановится, пока не подтянется Син, либо опять не упадет Мин. Т.е. система становиться неустойчивой.

Поэтому, если практикуя Мин вы застряли на каком-то этапе, и ни как не понимаете, почему прогресс не идет дальше, вполне возможно, что проблема в Син. И пока вы не обретете нужные качества души, в Мин дальше не продвинетесь. Мин нельзя заниматься, пока Син не готов. Будут перекосы и никакой монастырь не поможет и не удержит. Для получения основного метода Мин (Жушоугун) Син должен соответствовать определенным требованиям, например, таким как чистота сердца. Критерии, предъявляемые к Син для получения основного метода, могут различаться в деталях в разных школах, но по сути – одни и те же. Просто пути к достижению этого состояния готовности Син разные.

В принципе, накапливать Мин, если Син еще не готов, можно. Просто возникают некоторые технические трудности, напр., может случиться инсульт. Ну, а, ежели все-таки справиться с этой задачей и накопить много Мин и обрести магические силы, то вследствие загрязнения в душе, которые еще не преодолены и дремали до этого, получают силу и начнут себя проявлять. Это приводит к существенной опасности становления на темный путь. Никакая алхимимческая школа не пойдет на это. Поэтому, пока Син не будет соответствовать определенным критериям, метод Мин не будет передан. Передача же Мин на то и передача, что не взять ее просто будет невозможно. Это то же самое, когда родители передали вам ваше тело, у вас был выбор родиться или нет?


Теперь рассмотрим вопрос со стороны практики Син. Практикуя Мин(имеется ввиду процесс возврата юань цзин),Син автоматом не совершенствуется. Формирование структуры Син происходит за счет других тренингов. Являясь, как бы горючим, Мин питает развитие Син. Поэтому, если Син совершенствовать отдельно от Мин, то процесс проистекает очень тяжело и с некоторым надрывом. Требуется громадная воля и жизнь-подвиг. Совершенствование Син – это не просто выполнение определенных упражнений, это вся жизнь. Действительно, Мин, прежде всего, прорабатывается тренингами, а Син всей жизнью. А вот, если выполнять практики Мин, то совершенствование Син происходит вполне естественно. Параллельное совершенствование Син и Мин позволяет оставаться в более или менее гармоничном состоянии. Поэтому, при продвижении в практике очень важно, чтобы рост Мин сопроваждался ростом Син.

Таким образом, только равновесие между Син и Мин позволяет совершенствоваться в миру. Если его нет, то нужны монастырские условия. Когда же Син и Мин совершенствуются параллельно, да и еще в миру, то здесь становится гораздо сложнее понять, что совершенствует Син, а что Мин.

Когда же Син совершенствуется вначале отдельно от Мин, как это используется сейчас в Северной школе даосизма, сам процесс совершенствования становиться более или менее понятен. Ученик поступает в монастырь. Принимает на себя всяческие обеты (в том числе и обет безбрачия), проходит длительное послушание в монастыре, выполняя различные тяжелые работы. Проводит религиозные службы, изучает трактаты и.т.д. Т.е. ведет размеренную «праведную» жизнь без страстей, и что еще очень важно живет на святом месте. Даосские монастыри всегда строились на святых местах, где практиковали бессмертные. Таким образом, с одной стороны энергия места влияет на душу ученика, а с другой он сам своей душой движется к чистому и светлому. И если он достаточно активен и искренен в своем устремлении, то возможно лет так за 20 он приобретет необходимое качество Син. Настоятельница даосского монастыря в горах Цинчэншань нам говорила: «Первое, что должен выучить ученик — это два иероглифа – Искренность и Послушание». Речь идет именно о послушничестве и обрядах и распорядке дня. Если ученик выполняет все эти условия, то Син изменяется. Такой подход в Северной школе даосизма. Да, и Южная школа тоже это использует, только акценты другие.

В монастырях созданы, как раз, идеальные условия, чтобы совершенствовать Син на первых этапах. Для совершенствования Мин монастыри не нужны. Это можно делать в любых условиях. Просто, если ученик существенно взрастит свой Мин, пока Син его еще не готов, никакие монастырские стены его не удержат. Именно по этой причине в Северной школе даосизма начинают с совершенствования Син. Ученик не получит метод работы с Мин, пока Син не очиститься в достаточной степени и не обретет зрелость души. На это уходит минимум 10 лет монастырской жизни, с тяжелыми занятиями и всяческими ограничениями. Простые условия аскетизма Синконечно, тренеруют, но этого не достаточно. Нужны дополнительные техники и много лет. Например медитации, голодания* и.т.д.

*Голодание, напр., скорее очищает Син и уменьшает Мин. Син увеличивается, главным образом, за счет Мин. А вот очищаться и определенным образом структурироваться, может с помощью других практик, с Мин не связанных. В Северной школе даосизма голодание используется как один из основных методов (в том числе и длительное). Во время этого надо производить определенную энергетическую работу. Что надо при этом делать и как, могут объяснить только практики, достигшие результата по этому методу. В противном случае эксперименты с длительным голоданием могут нанести серьезный вред здоровью. 

Обычно, в даосские монастыри люди идут в молодом возрасте, когда Мин и так достаточно. Успокоение сердца позволяет держать им свой Мин под контролем, что приводит к уменьшению траты Мин. Поэтому, когда спустя 10-20 лет практик очищения и созревания души, у них остается еще большой запас Мин, чтобы приступить без особых проблем к основный практике. Ибо чем меньше Мин у человека, тем тяжелее ему практиковать основной метод, даже если он его получил.
Ежели человек растратив свой Мин, осознал, что был не прав. Пришел к даосам и просит его научить. Ему поблажек за его почтенный возраст никто не даст. Он пойдет по общей программе очищения Син, и ему реализовать ее будет намного сложнее. Ибо считается, что, чем в более позднем возрасте человек обратился к самосовершенствованию, тем больше надо очищать душу. Для этого есть две причины. Первая, то, что в молодом возрасте грехов еще накоплено меньше, чем в пожилом. Вторая причина в том, что те, кто стремяться к совершенствованию в более молодом возрасте, изначально (от рождения) более чисты душой. Ежели душа более замутнена, то осознать необходимость совершенствования в молодости, когда Мин «бурлит», просто невозможно. Только, когда человек растратит свой Мин, поймет, что впереди его ничего хорошего не ждет, он обращаеться к совершенствованию. Естественно есть исключения, но их не много.

Итак в Северной школе используется подход, когда сначала совершенствуется Син (как бы до максимально возможного), а потом только дается метод Мин (метод возврат юаньцзин). Именно такой подход требует монастырских условий. В Южной школе и в школе Улюпай Син и Мин совершенствуются параллельно, Мин поднимает Син, а Син позволяет быстрее подниматься Мин. Этот принцип заложен с самого начала совершенствования. При этом чуть-чуть впереди идет Мин. Так происходит до тех пор, пока Син не будет готов для передачи основного метода возврата юаньцзин. Параллельное совершенствование Син и Мин может осуществляться в миру.

Может ли человек сам дойти до практик совершенствования изначальных духа и энергии? Как совершенствовать Син можно понять самому или из книг, но как совершенствовать Мин можно получить только в устном наставлении от Учителя. Почему так? Дело в том, что тайна Мин есть тайна Жизни и Смерти! Выполняя практику Мин, человек нарушает природный закон. А закон этот устанавливает, что обычный человек должен родиться, вырасти, оставить либо нет после себя потомство и дела, состариться и умереть. Вспомним еще раз даосскую фразу, автором которой является великий даос Люй Дунбинь: «我命在我不在于天», — «Моя судьба (Мин!) во мне самом, а не в Небе!» Т.е. даос вовсе не «следует Природе», а наоборот преодолевает, идет против нее.

Метод, переданный Учителем не так уж сложен, поэтому каждый может менять свою судьбу – Мин. Не нужно особой морали, нужно лишь трудолюбие и упорство. Обычному человеку, даже талантливому не хватает времени, чтобы сотворить слишком много – хоть доброго, хоть злого. Детство, юность – еще много неосознанного, автоматического. Зрелость, только вошел в силу – уже пошли болезни и угасание. Достиг вершины понимания, но нет уже сил, чтобы осуществить. Как хорошо писал Чжан Бодуань, жизнь человека – что пузырь на воде, вчера еще был на коне, а сегодня лежит в гробу труп, погруженный в смертный сон. «Помни о смерти!» – один из принципов древней традиции. А так можно будет менять судьбу, продлевать жизнь. Что это означает для человечества? Возможно ли это без ответственности?

Почему же можно понять Син самому или из книг? Потому что психика работает достаточно проявленно, если чуть понаблюдать за собой, то можно понять, что полезно не быть излишне эмоциональным, покой дает чистоту и отдых и т.п. Если пойти еще дальше, то можно даже самостоятельно вывести из тела дух(иньский, естественно). Однако, делать это нужно осторожно, ибо если человек сильно болезненный, то дух не вернется в тело и наступит смерть. Поэтому и говорится можно самому или из книг.

Что же касается Мин, то тут человеку ничего не понятно. Он может лишь ощущать разницу молодых лет и прочих, но ему трудно определить вытекает ли энергия или наоборот поступает. Чтобы видеть все эти процессы явно нужно уже быть существом с космическим уровнем мышления. Каждую секунду жизни пребывая в иллюзии статичности, мы на самом деле крутимся на шарике. Что происходит со Вселенной, как меняются энергии, кто это понимает ныне? Т.е. чтобы заполнить вновь Мин нужно уметь меняться вместе с космосом, причем выбирая то, что способствует этому и отбрасывая иное. Это и есть Учение о переменах древних китайцев. Как могут понять это современные люди, живущие по безликим часам и также и занимающиеся? В любом современном цигуне вам скажут, что время и пространство не важны, что вы, мол, выходите за пределы закона. И это обычные люди, которые от законов жара-холода и пищи-голода то не могут избавиться, а тут «избавились от влияния Космоса»!

Поэтому-то и нет у современного человека иной возможности, как искать прямую передачу, идущую с тех пор, когда было ясное понимание космических законов. Конечно, можно допустить, что может родиться подобный человек семи пядей во лбу. Но тогда ему вообще ничего не будет нужно, не то что передачи. Ну а системы «самоделкиных», понятно, обычно являются лишь проекциями их ума и не имеют ничего общего с космическими законами. Вот простой тест, кто-нибудь разгадал Ицзин? Думаю ответ понятен.

Здесь мы подошли к концу наших рассуждений о базовых понятиях даосской алхимии Син и Мин и хотим завершить их следующей цитатой: «古圣有言曰命由性修 性由命立 命者炁也性者神也炁 则本不离神神则有时 离炁», — древними святыми сказано: «Мин исходит из совершенствования Син, а Син исходит из утверждения Мин. Мин это изначальная ци, а Син это дух-шэнь. Изначальная ци в своей основе неотделима от шэнь, но дух иногда может отделятся от ци тела.»*

* Если ци отделится от шэнь, то произойдет мгновенная смерть. Поэтому пока человек жив они нераздельны. Здесь говорится о выходах духа, когда в теле остается ци.

Теперь она не составит для нас трудности в понимании. Мин совершенствуется из Син, потомучто нужно правильное духовное состояние и для того, чтобы найти Учителя и чтобы потом практиковать, т.е. нужно правильное состояние духа в практикесердце(сознание) должно быть стабильным(спокойны и не подверженым страстям). Син устанавливается из Мин, потому что без восполнения и совершенствования Мин невозможна настоящая духовная работа. Только опираясь на Мин душа приобретает силу и те качества, которые можно назвать духом. Ежели душа просто очищается, как на этапе подготовительной работы, то такие практики к увеличению «духовности» не приводят. Ибо духовность, прежде всего, базируется на Мин. Некоторые школы даосизма душу начинают считать духом (шэнь) только после его полного соединения с мин, т.е. после образования бессмертного зародыша. Поэтому только двойное совершенствование Син и Мин является истинной практикой!

Составлено на основе обсуждений и статей с форума  http://forum.daode.ru/#Forums.

Контакты:

+38 (066) 323 60 43 (+viber).

Группы:

Летняя группа на природе:
ВТ, ЧТ 19:00-20:00
(м. Гидропарк)